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中西哲学笔记1

日期:2019-01-14     组别:政治组     作者:王锦龙     浏览量:457

“本体论”与“道论”

西方哲学是从古希腊哲学开始的。它以存在为研究对象,主要以研究存在的本质、存在的本性,它的理论形式就是本体论,本体论就是它的理论核心。西方哲学把存在分为两种,一种叫作有形的存在、经验的存在,能够看的到、摸的着;另外一种是现象背后的存在,那是一种无形的存在,是不变的、永恒的存在。本体论就是研究一种终极的、无形的存在。

柏拉图有一个很有名的“洞穴”比喻。说的是在一个洞穴里面,人被束缚在这个洞的中间,面对着后面的洞壁,光线从洞口照到洞壁,留下各种事物活动的阴影,人面对这个阴影就把它当作了真实世界。他用这个比喻是说,我们正常人都是把影子世界看成了真实的世界,而看不见真正的存在。柏拉图认为,哲学的工作就是要完成灵魂转向,将我们的灵魂从影子般的现象世界转向本真性的“理念世界”。这个思路奠定了西方哲学甚至西方学术传统的基础。后来的西方哲学都是从中演化而来的。这就是本来意义上的“本体论哲学”。它意味着有一个在经验世界之外的以概念形式存在的本体世界,也就是逻辑化的世界存在。哲学的任务就是去把握这个本质的、概念世界。

与西方哲学一样,中国哲学也追问事物的本性、事物的根据和源泉,这应该说是哲学的本性。但是中国哲学并不把我们经验的存在和我们要追求的本原性的存在看成是两种存在,而是看成一种存在。《易经》说:“形而上者谓之道,形而下者谓之器”,1道不离器,贯彻始终。在中国的思维中,有形的存在和无形的存在,形而下和形而上是结合为一体的。一切事物内部都有一个“道”,它贯彻事物始终。从这一意义上看,中国哲学的理论核心不是本体论,而是“道论”。

“道”在中国哲学中的地位相当于“本体”在西方哲学中的地位,但是又不是具有本体那种性质和形式。按照中国哲学传统的理解,“道”是存在的本根,万象变化的源泉,它贯穿在万有之中同时又超越万有之性。关于“道”有很多说法,“道”,无所不在,若论它的“大”处,可以说是通贯万物,“万物以为宗”,“万物莫不尊道而贵德”。2在这个意义上说,“道”是个“一”,是个“全”,是个“大”。但是,从小处说,“道”又生化万物,每个事物又有每一个事物的个性,在这一点上,“道”又化育万物,实际上,“道”也就是“万物之所然”,即万物“当然之理”。老子讲得很明确。“道”的生化万物实质上是“万物将之化”。在这一点上,“道”就是一种自然而然的东西,是一种生命本性。

比较“道”和“本体”,我们可以看出它的本性差别。本体是一种什么样的存在呢?“本体”是经验世界之外的存在,也就是说,是一种现象背后的超验存在。“道”则不是。“道”贯穿一切事物之中,它是有形当中的无形。“本体”的本性是一种预成的本性,在它里面,什么应该有的东西,本体里已经都有了。“道”是生成本性,不是预成本性。生成本性就意味着,它在创生万物的时候本身也在变化,本身也在生长,没有一种固定的存在。“本体”对我们来说是一种既定的先验模式。“道”对我们来说,它化育万物是“顺性自生”。要把握“道”,就只能从经验对象里面自己去体悟、体验,不可能把它当作一个对象摆在那里让我们直接就能够看到、把握到。在这一点上,庄子说,“夫道,有情有信,无为无形。可传而不可受,可得而不可见。”3这就意味着,道对经验的超越属于内在性的超越,所以它“不可见”、“不可受”,却“可得”、“可传”。这就是中国“道”论对待事物本性的一种特有的方式。

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